Рецензия Матвеева на книгу Каждана
Сборник работ Каждана весьма интересный. Я раньше не задумывался о том, что Агарта и Шамбала - разные, даже некоторым образом противоположные, места или миры. Вчера ради интереса пытался в Гугле искать слово "Агарта" по-арамейски и тотчас же наткнулся на французское издание некоего древнего послания ("Игарта") об истории вавилонских евреев (целиком еще не прочитал, это целая книжка) и вариант путешествий легендарного Эльдада из колена Данова с упоминаннием Хазарии и много чего еще интересного. Начал перечитывать там историю о земле сынов Моисея и заметил удивительную деталь: они называются также "сыны Януса". В моей домашней библиотеке имеется иной вариант этого текста, в котором это выражение тоже есть, но я как-то не обращал внимание.
Есть легенда об апокрифическом сыне Ноя по имени Янус. Римский бог тут, разумеется, ни при чем, однако его имя по-латински означает буквально "портал" (iānus). То-есть, "сыны Моисея" - это дети (или хранители?) Портала. Поскольку я искал Агарту и Гугл мне выдал именно это, то я заключаю, что остров Самбатион (по одной из версий, именно недоступный остров в море, который защищен одновременной мистической рекой) соответствует Агарте.
Есть другая хасидская легенда, о городе бессмертных под названием Луз, вход в который лежит через дупло огромного дерева. Только самый достойный найдет к этому дереву дорогу. Перед деревом находится водоем, кишащий змеями. Путешественник должен туда окунуться, будучи мысленно готов расстаться к жизни. Тогда некий вечный стражник откроет ему это дупло. В городе спит царь Давид и растут райские яблоки. Типологически это не что иное, как вариант кельского Авалона, где спит король Артур, и Tír na nÓg, ирландской страны вечной молодости, обиталища фей/сидов. Ойсин (вообще-то Ошинь по-ирлансдки) туда пронесся с феей на коне по каким-то серебряным морям, но вообще входами в этот мир считаются деревья, родники и ходы в холмах.
Может быть, тогда Авалон и Луз соответствует Шамбале?
Что касается демонического темного мира, то в еврейских легендах он называется "темными горами". Там стоит гора, обвитая исполинским змеем. На горе стоит замок этого змея. Попавший туда из-за черного колдовства человек может выбраться только твердой верой в Бога и молитвой. Его будут искушать всевозможные бесы, кабаны с горящими языками и т.п., но если он пребудет в молитве ("Шма Исроэл", разумеется, в хасидском изложении легенды), то перенесется обратно в обычный мир, но на огромное расстояние от дома.
Еще есть ашкеназская легенда об острове в Арктике, среди льдов, на котором стоит гора, на горе всегда тепло и райский сад, а посреди сада стоит тяжелый камень с надписью. Если этот камень поднять, застрявшие в окрестных льдах корабли перенесутся в Черное море (в изложении украинских хасидов, куда же еще 
), а поднявший камень окажется где-то за тридевять земель, но в обычном мире.
При этом традиция о 7 землях в Зогаре, Книга ангела Разиэля и прочей каббалистической классике почти 1:1 соответствует германской мифологии, и это заметил в 17 веке один очень известный ашкеназский каббалист, Нафтоли Бахрах из Франкфурта (он конкретно про гномов пишет). Земля эльфов, земля гномов, земля гигантов - 1:1 как в сагах. Но миры эти все темные, кроме мира эльфов под названием Ция (синоним пустыни в Псалтири).
Наконец, в одном весьма почитаемом тексте крупного каббалиста-визионера упоминается, что есть и серия светлых миров между этим миром и земным раем (вот еще один мир!), но говорить о них автор не желает.
Я хочу создать личный сайт и постепенно записывать все эти находки. Практически никто эту литературу не исследовал. Те немногие, кто исследуют, избегают подобных тем, а фольклористы, которые это изучают, обычно агностики, далекие от какой-либо мистики. Для них это просто приколы и повод для очередного применения метода Проппа.
Кстати, Луз - это миндаль или лесной орех, орешник. Второе значение, опять же, отсылает к кельтской мифологии о мире "невидимого народа".
С гипотезой Каждана о противостоянии светлой Агарты и темной Шамбалы я не согласен. Многие помещают как раз Агарту в центр земли и рисуют ее как хтоническое место. Шамбала при этом именуется по-тибетски "Де-юнг", "Восходящая радость", и систематически изображается как полуматериальный райский мир, земной рай. Если считать Шамбалу идентичной миру Олмо Лунг в добуддийской тибетской традиции Бон, то прослеживаются явные параллели с библейским описаниям рая: четыре реки, мировое дерево и т.д.
Темные миры - это нечто другое, по ту сторону Агарты и Шамбалы. Вполне может быть и анти-Агарта (темные драконьи горы, фигурирующие во многих легендах по всему миру), и анти-Шамбала - подземное царство всякой нечисти, которое уж тем более известно практически всем народам.
Опять же, если взять кельтскую мифологию, то Авалон/Tír na nÓg, яблочный и орешниковый мир фей, противопоставляется злому миру фоморов (fomhóraigh). При этом он как бы там же, но не там, феи/сиды вроде как родственники фоморов, но заклятые издревле враги. При этом вся эта структура соответствует по типологии Каждана "змеиной" Шамбале.
В русской традиции, возможно, Китеж и ирий (прочно ассоциируемый, кстати, со змеями) соответствуют Шамбале, а Беловодье - Агарте (по типологии Каждана). Но вообще много интересного узнал. Прочитаю потом повнимательней.
Кстати, Балшемтов пытался телепортироваться в земной рай через портал в карпатской пещере. У условно подземных и надземных, но при этом тесно взаимосвязанных, миров есть своя тайная география, в которой есть, скажем так, темные и светлые регионы как сверху, так и снизу, в силу герметического принципа симметрии. Quod est inferius, est sicut quod est superius.
Кстати, в легенде о земле сынов Моисея подчеркивается, что змей там нет.
