Тибетские ключи к Башням Сатаны

Эти материалы были подобраны нами еще более двух лет назад, и все это время мы не решались их публиковать по достаточно веским причинам. Теперь мы сочли, что время для этого настало, и что, в конце концов, слишком незначительно число тех, кто обладает достаточными компетенциями для полного и адекватного их восприятия.

Предполагается, что читатель уже знаком с окологеноновской мифологемой «Башен Сатаны» (например, по статье Али Тургиева в журнале «Волшебная гора» №9, 2004 г., с которой и началась эта бесконечная копипаста в Интернете, или же по книге А.Г. Дугина «Конспирология»), поэтому здесь она не воспроизводится. Этот разбор касается только двух последних Башен, которые по знаменитому теперь свидетельству Генона в письме Жану Кальмелю, «должны быть расположены ещё севернее, ближе к Уралу или в западной части Сибири».

Впервые произведена попытка соотнести весьма расплывчатые указания Кальмеля и Генона с реликтовыми ритуалами обских угров. Нами также обнаружен литературный первоисточник, в котором последние открыто демонизируются. Наша гипотеза состоит в том, что именно этот первоисточник, давно переведенный на французский язык, и вдохновлял Кальмеля и Генона на одну из самых мрачных метафизических инсинуаций XX века.

В первую очередь отметим, что теократия обского бассейна это не легенда и не фантазия, а фактически существовавшая и, возможно, продолжающая каким-то образом существовать до сих пор историческая реальность. Для начала рассмотрим сообщение доминиканского посланника Журдена де Северака о положении дел в Северной Азии в начале XIV века:

/«О Великой Татарии расскажу то, что слышал от людей, достойных доверия, а именно, что она очень богата, очень справедлива [justissimus] и очень обширна. В ней четыре царства, столь же великие, как французское королевство, и густонаселенные... В этой империи есть храмы с идолами и мужские и женские монастыри, подобные нашим, и там постятся и молятся совсем на наш манер, а главные жрецы этих идолов ходят В КРАСНЫХ ОДЕЖДАХ И КРАСНЫХ ШЛЯПАХ, как наши кардиналы. Просто невероятно, сколь роскошна, пышна и величава служба идолам и сколь изрядно при этом пляшут. Покойников там не сжигают и не хоронят в земле лет по десять; кое-кто так поступает, не имея на что оплатить погребение и нужные церемонии; поэтому держат они покойников у себя, в своем доме, и кормят их, как живых» / (Журден де Северак, «Чудеса...», 1318)

Следует признать, что в данном сообщении Журдена налицо признаки смешения. Есть какие-то элементы, которые можно отнести только к монгольскому несторианству: / мужские и женские монастыри, подобные нашим, и там постятся и молятся совсем на наш манер /. Это явно несторианство, а никакой не тибетский буддизм (где явно не на «наш», т.е. не на христианский «манер»). Значит, в Северной Азии тогда были не просто несториане, а несторианские монастыри. Слово «монастырь» достаточно громкое, и совсем не нужно воображать себе что-то по типу Соловков. Южнее, в Средней Азии, в более благоприятных климатических условиях, сохранилось достаточно примеров (довольно скромных) руин подобных учреждений. Несторианские артефакты в последние годы находят в Башкирии.

А вот «В этой империи есть храмы с идолами» и «главные жрецы – этих идолов ходят в красных одеждах и красных шляпах» и «пышна и величава служба идолам и сколь изрядно при этом пляшут» да еще и мумификация - это, конечно, не христианство, а ничто иное как... Бон, точнее его центрально-сибирская разновидность – Бё. Но как насчет именно Западной Сибири и Северного Урала, т.е. проклятого Геноном бассейна Оби? Здесь нам на помощь приходит уникальная историография уральских микрогосударств Бахрушина:

/О сосвинском «княжике» говорит... Новицкий как о совершенно ничего не значащем лице. Действительно, уже в XVII в. Сосва утратила черты политического тела; зато она, как сказано, сохранила свое значение как религиозный центр, объединявший всех живших по нижнему течению Оби остяков. К сосвинскому шайтану по прежнему собирались издалека верующие; ему молились и приносили кровавые жертвы в случаях мора и голода; у него искали благословения в политических замыслах, и ему закалывали людей всякий раз, как возникала мысль о восстании. При таких условиях понятно, что в Сосве первое место принадлежало не князьям, а служителям культа. В 30-х и 40-х годах XVII в. лучшим человеком здесь является Мундер, шайтанщик, кроме него упоминаются многочисленные представители ЖРЕЧЕСКИХ РОДОВ. В 1654 г. на жертвоприношении сосвинскому богу мы находим шесть шайтанщиков. Это какая-то ТЕОКРАТИЯ, игравшая иногда политическую роль. В 1609 г., например, когда кодские, белогорские и другие остяки пробовали поднять Сосву против русских, замысел этот был расстроен люликарским шайтанщиком. Те данные, которые известны нам про остяцких шаманов, слишком коротки и отрывочны, чтобы на основании их можно было дать такое объяснение отмеченным фактам / (Бахрушин С.В., «Остяцкие и вогульские княжества в XVI—XVII веках»).

Итак, потомственная «шаманская» теократия на (Северной) Сосве, человеческие жертвоприношения и Григорий Ильич Новицкий как информатор обо всем этом пандемониуме. Теперь вернемся к жрецам в красных одеждах из Великой Тартарии в сообщении де Северака. Вообще-то основной цвет одежд бонцев черный. Но это относится лишь к одной из ветвей Бон – амдосской. Другой ветвью тем не менее являются «полулегендарные» (из-за деятельности буддистов) гималайские дугпа. Прошу прощения за то, что здесь придется процитировать мадам Блаватскую, в данном случае, как ни странно, предельно уместную:

/ На Востоке они известны как «братья теней», живые люди, захваченные земными элементариями; некогда — их хозяева, но в конце концов они всегда становятся жертвами этих ужасных существ. В Сиккиме и Тибете их называют дугпами (красношапочниками), в противоположность гелугпами (желтошапочникам), причем к последним принадлежит большинство адептов. И здесь мы должны попросить читателей правильно понять нас. Ибо хотя Бутан и Сикким в целом принадлежат к древней религии бон, ныне обычно известной как дугпа, это вовсе не значит, что мы должны думать, что ей охвачено все население, en masse, или что все они являются колдунами... /

Кроме того, из других источников известно об отсутствии целибата у дугпа. Красная шапка и красные одежды – как раз признак отсутствия целибата, т.к. красный цвет – цвет дакинь. Красный цвет - цвет посвящения женскому сверхъестественному существу – lha mo. У дугпинских пар при том, что сожительство разрешалось, не было детей либо производился инфантицид, т.е. женщина красношапочника – не жена.

Кое-кто из читателей, возможно, поймет, наконец, куда же мы клоним, поминая красные одежды и посвященность Богине. Да-да:

/«Постоянно охраняемая двумя стражами в красных одеждах, с копьями в руках, его (идола) кумирня была закрыта для вогулов» (Завалишин Ипполит. Описание Западной Сибири. М., 1862. Т. 1. с. 250-251, 286, Павловский В. Вогулы. Казань, 1907. с. 185-186)

/ По вопросу о связи культа Золотой бабы с религиями Дальнего Востока нужны, однако, специальные разыскания, вне которых подобные догадки будут иметь мало цены / (Алексеев М.П. 1932)

Мы как раз (в другом месте) и сделали данные разыскания, мармеладу нам. Теперь мы ТОЧНО знаем как Ее зовут и как Ей служить. Доступны даже фрагменты Ее литургии. К белому (тот действительно белый, а никак не золотой) пушистому Авалокитешваре из прежних безосновательных ориентальных гипотез о происхождении Бабы все это не имеет ни малейшего отношения:

/Из самой матери сферы Сатриг Эрсан (Sa-trig Er-sangs) впервые появилось все благополучно идущее всех времен, из нее появилось; в середине находясь, в ней самой находится. Ставшее чистым, от нее самой становится чистым. Поэтому сначала помолимся матери. Что касается матери сферы Сатриг Эрсан, то чистого золота цвет ее тела. Украшения, одежды (или облик) и небесный дворец золотом и золотым блеском прекрасно украшены. Справа держит знаки: пять могущественных (сильных) букв золотых. Слева держит знак: зеркало из сияющего золота. Она находится на троне из двух львов огромных и удивительных, сияющих, как драгоценность. С благословением (с благодатью) трудится на благо людей. Помолимся телу Сатриг Эрсан. С милосердием [она] трудится на благо людей в восточной части этого мира, благополучно идущего, который появился из благодати тела матери сферы Сатриг Эрсан. Помолимся беспредельно сияющей богине/ (gzer mig)

По какой же причине главная кумирня вогулов, содержащая главное женское божество Бон «была закрыта для вогулов»? А по причине очевидно немансийского характера и происхождения культа. Культ сохранялся кланом потомственных жрецов (подобный институт упомянут как минимум дважды - в связи с Ляпин-оус (Ломбовож) и в связи с Казымом), которые также не были мансийцами; здесь, как и в случае с «кельтскими» друидами мы становимся свидетелями иноэтничного характера религии, державшей в подчинении и страхе большинство населения, не имевшего никакой генетической связи с ее жрецами.

Чем дальше мы заходим в selva oscura обских угров, тем больше мы начинаем понимать...

/На драгоценных сосудах последователи местных шаманских культов прочертили ножами свои собственные рисунки. Главный персонаж этих рисунков — шаман в зубчатом головном уборе с саблями в руках. Рядом с ним – его птицеобразные и зооморфные помощники, олени, всадники и др. Этим рисункам есть точное этнографическое соответствие – шаманский ритуал у хантов... / (В.Я. Петрухин, «Мифы финно-угров»)

/Вот как описывает этот танец В. Шавров в конце XIX в: «шаман ... взяв по сабле в ту и другую руку, стал спиной к кумиру … ударил своими саблями одна о другую, и тогда, по команде его, разными голосами вдруг заголосили, кланяясь из стороны в сторону»/

На приложенном к нашему архиву фото – бонский тонпа (ston pa) народности наси (накхи), тибетский лама и и бутанские танцоры, изображающие оленей – все танцуют с оружием. А «классические» сибирские «шаманы» (камы) не танцуют танцы с оружием. Такие танцы известны только у обских угров, тюрков и на Тибете.

Об «останках» и «происшествиях».

/«В том случае, когда новые традиционные формы являются ортодоксальными, то есть правомочными с точки зрения Примордиальной Традиции, сущностная сторона предшествующих форм интегрируется в новые, вбирается в них, сохраняется внутри новой оболочки. Но иногда определенные внешние аспекты этих предшествующих форм продолжают существовать в остаточном состоянии и сами по себе, отрываясь от своих высших принципов и не интегрируясь в новые формы. Такие «ОСТАНКИ» становятся средой, в которой зреют зародыши контр-инициации» / (А. Дугин, «Рене Генон»)

/Но, отвлекаясь от этого, существующие психические влияния, лишенные «духа», который когда-то ими управлял... сами очень хорошо могут реагировать на ВСЯКУЮ ПРОВОКАЦИЮ, сколь непроизвольна она ни была бы... [...]
Те влияния, о которых идет речь, уже могут быть во многих случаях достаточно пагубными, если они просто предоставлены сами себе; этот факт происходит от самой природы этих сил «срединного мира», в котором никто ничего не может, тем более никто не может помешать воздействию «физических» сил, мы хотим сказать, тех сил, которые принадлежат телесному порядку и которыми занимаются физики, являющихся при некоторых условиях ПРИЧИНАМИ ПРОИСШЕСТВИЯ, за которые не может нести ответственность никакая человеческая воля...»/ (Р. Генон, «Царство количества...»)

/«Россияне, видевше их идолобесия останки, укрывшийся из Пермы, нарекоши их Остяки, аки бы ОСТАНКИ» / (Г. И. Новицкий, «Краткое описание»)

/«Третий шайтан зовется Старик обский (Starik Obsky). Его почитатели имеют обыкновение перевозить его с места на место каждые три года по Оби с большой торжественностью в барке, нарочно для него построенной. Это бог рыболовства, и он властен, как они мыслят, заставить прийти морскую рыбу в Обь... Идол этот только лишь из дерева и имеет вытянутую наподобие как у свиньи личину... Он имеет два небольших рога на голове и стеклянные глаза, но они НЕ ЗНАЮТ САМИ, что это символизирует» / (Новицкий)

Именно Г. Новицкий прямо обличает народ остяцкий в сатанизме: «…владычество и ПРЕСТОЛ САТАНИН царствующий и гнездящийся в сем Остяцком идолопоклонническом роде» / (Ibid.)

Итак, информатор Генона, сотрудник французского посольства в некогда русской Варшаве Жан Кальмель, с подачи которого и возникла легенда о Башнях Сатаны, не мог не читать Григория Новицкого. Или же, по меньшей мере, он читал капитана драгун шведской службы Жана Бернара Мюллера, который, находясь в русском плену, сделал пересказ Новицкого для франкоязычного читателя («Нравы и обычаи остяков, и образ действий, которым они были обращены в 1712 году в христианскую веру греческого обряда, с некоторыми любопытными замечаниями в царстве Сибирь и проливе Вайгач, или Нассау, описанные Жаном Бернаром Мюллером, капитаном драгун шведской службы, во время его плена в Сибири»). Оба текста относятся еще к началу XVIII века.

Замечания Генона о «провокациях» и «происшествиях» мы и вовсе оставим без намека, ибо они сами по себе – хороший намек. Кто знает, тот знает (о каких именно провокациях и каких именно происшествиях идет речь).

Маркиз Лефей (http://www.proza.ru/avtor/lefay)

Али Тургиев-это еще "Волшебной Горы" автор. Альманаха Артура Медведева. Артур Медведев летом 2008-ого умер а весной я еще успел с ним пообщаться в ЖЖ Карпеца.