Принципиальных врагов Христа среди современных иудеев довольно мало. По крайней мере, в США и Европе антихристианскими темами заморачиваются в основном только профессиональные апологеты. Хасиды фактически выстроили христологию с боговоплощением и даже Троицей (в случае Хабада, начиная со второго хабадского ребе), но без отождествления с евангельским Христом. Есть целый ряд прохристианских учений, считающих Христа мудрецом, праведником или пророком (озвучено известным американским хабадником-сионистом Шмули Ботеахом).
Традиционных иудеев интересует в данном вопросе только одно: право спокойно соблюдать ветхозаветные заповеди. Если бы римская церквовь не навязывала отказ от них, не было бы вообще этой надуманной проблемы. Иустин-философ, бл. Августин и многие другие отцы церкви ничего плохого не видели в добровольном соблюдении ветхозаветных заповедей, если они не навязываются всем и эта практика не связана с идеологией превосходства. Не было бы этого агрессивного навязывания отказа от традиций со стороны Рима и, в меньшем мере, Византии - давно бы развеялись антихристианские настроения среди иудеев.
Другой вопрос, который меня давно интересует: что такое, собственно, пресловутое "иудеохристианство"? Во времена Стоглавого Собора русские твердо соблюдали почти все ветхозаветные пищевые запреты, за бритье бороды отлучали от церкви, ограничения в совместных трапезах с иноверцами и еретиками удивительно напоминают древнейшие слои Талмуда, от которых сами иудеи давно уже отказались... С другой стороны, иудаизм давно уже взял на заметку большую часть критических замечаний Нового Завета и адаптировал, особенно в каббалистической и хасидской традиции. Вся Нагорная проповедь на 100% есть в лурианской Каббале. И надо заметить, что эфиопские, индийские, коптские христиане соблюдают множество ветхозаветных заповедей.
С точки зрения Штейнера и антропософии, спасение в признании внутреннего Мессии и космического Логоса, который в разных традициях - Каббале, суфизме, индуизме, буддизме - может постигаться и именоваться по-разному. Хотя Штейнер, будучи христианином, считал такую модель без признания евангельского Христа ущербной - но при этом спасительной. Докетизм это или не докетизм, но такой же позиции придерживались Корбен и, как мне кажется, ранний Генон. И без этого совершенно непонятна, на мой взгляд, православная концепция невидимой церкви и признание спасенных вне видимой церкви, или признание греческих философов "христианами до Христа".
С точки зрения Штейнера и антропософии, спасение в признании внутреннего Мессии и космического Логоса, который в разных традициях - Каббале, суфизме, индуизме, буддизме - может постигаться и именоваться по-разному. Хотя Штейнер, будучи христианином, считал такую модель без признания евангельского Христа ущербной - но при этом спасительной. Докетизм это или не докетизм, но такой же позиции придерживались Корбен и, как мне кажется, ранний Генон. И без этого совершенно непонятна, на мой взгляд, православная концепция невидимой церкви и признание спасенных вне видимой церкви, или признание греческих философов "христианами до Христа".