Я только что узнал об этом авторе, благодаря Вам, поэтому не возьмусь его однозначно оценивать, но выглядит как попытка критики модерна с точки зрения какой-то смеси платонизма, гегельянства и позитивизма, нежели традиционализм.
Примеры из других его статей:
Но из полученной нами схемы очевидно, что в каждом конкретном случае под абсолютом понимаются совершенно разные вещи. А значит и наша мысль в каждом случае направляется на разные предметы. Одно дело направлять ум на Первоединое, и другое дело направлять ум на Абсолютную личность, имеющую своё Имя. Объединить эти две парадигмы в принципе невозможно.
Традиционно именно объединение апофатического и катафатического восприятия Бога/Абсолюта. Не смешивание, но установление обеих парадигм восприятия на положенные им места в сознании. Традиционно и представление о том, что Первоединое как раз может, и имеет, свое Имя или Имена.
Живой организм является сам для себя и целью, вследствие чего он поддерживает и воспроизводит сам себя, и своей собственной причиной. Итак, сущность жизни — в самодвижности.
Но тогда и кристаллы сами собой растут и размножаются, и облака в небе, и молнии в грозе. С традиционной точки зрения все на свете в разной степени живое, одухотворенное, а "самодвижность" - лишь одно из следствий животного уровня одухотворенности, выше минерального и растительного, а не "сущность жизни". И конечной целью живого организма является возвращение к божественному единству, а не он сам. Жизнь ради самой жизни - это либерализм, "мое тело - мое дело". Даже постмодернисты иронизируют над таким пониманием жизни.
Кроме того, для классического миропонимания было естественно признавать и существование иерархии умов, первоначал, которые являются началом существования (т.е. возникновения и становления) всего существующего в природе. В античности под такими первопринципами понимались языческие боги, в христианском средневековье — ангелы.
Было? Только в средневековье? Да даже неоязычники и всякие нью-эйджеры это признают. Почему в прошедшем времени? Впрочем, это мелочь.
Потому что Бог ни в каком смысле не является субстанцией мира, а мир ни в каком смысле не является Богом.
Это протестанты так считают, а не Палама или Ибн Араби. Хотя нельзя путать непосредственные субстанции вещей и Божественное как вечную гиперсубстанцию всего сущего, где все незримо пребывает и куда обоженное бытие призвано в итоге влиться.
Таран регулярно упоминает Традицию, но как минимум эти моменты в его философии несовместимы с традиционализмом. Складывается впечатление, что Традиция для него прежде всего синоним платонизма.
Теперь о Софии. Цитата:
Поэтому в русской философии, начиная с В.Соловьева и заканчивая А.Лосевым разрабатывалось учение о реализации Абсолюта в самом себе. Так возникло так называемое учение о Софии, или софиология. Если у Соловьева, Флоренского и Булгакова это учение еще недостаточно внятно и во многом противоречит христианству, то у А.Лосева оно получило вполне четкую формулировку.
На мой взгляд, реализация Абсолюта в самом себе - гегельянская идея, а не христианская или вообще не авраамическая. Абсолют по определению извечно реализован, процессы условной реализации проявляются лишь относительно творения. Абсолют как бы смотрит вглубь себя, становясь тех самым творящим субъектом и Богом религии, но сам не нуждается в становлении кем-либо. И софиология Соловьева, Флоренского, Булгакова противоречит не христианству, но личной философии автора этой статьи.
Теперь о Шхине.
София и есть Шхина, которая в Каббале однозначно, всегда понимается как женственное или источник всего женственного в божественном. В классической иудейской Каббале Святой Дух (руах а-кодеш или по-арамейски руха-декудша) во многом близок к христианству и легко совмещается, однако сами иудейские каббалисты по историческим причинам редко обращаются к традициям других религий, а чаще всего от них резко отмежевываются. Если и обращаются, то обычно имплицитно, не указывая источники. Поэтому классическое представление каббалистов о Шхине как имманентном присутствии Бога и божественной славе прежде всего ассоциируется именно с женственностью, а совмещение с христианским Св. Духом - как раз фишка христианских герметических каббалистов, начиная с позднего средневековья. Есть основания считать, что Шхина/София ассоциировалась у ранних христиан со Святым Духом, вплоть до полной еретической тождественности у некоторых, но классическая Каббала передавалась веками в отрыве от христианства (содержа при этом вполне христианские интуиции, это тоже верно).
Это не "повторение представления", но просто разные термины, которыми обозначается одна и та же изначальная реальность. Можно еще добавить индийскую Шакти, космическую Фатиму (прообраз дочери Мухаммада) в эзотерическом исламе, Тару в тибетском буддизме. Поскольку София-Шхина проявляется как личность, а не только абстрактная слава Господня, необходимо правильно сформулировать ее место в божественном как своего рода квазиипостась (можно спорить о приемлемости такого термина), но не совсем ипостась. В этом, собственно, основная задача богословского аспекта софиологии. Необходимо вообще различать Бога или "над-Бога" как Абсолют (усию), Бога как личность и всю совокупность божественного, что в христианстве именуется энергиями, а в Каббале миром Ацилут ("причастности", часто переводится как "эманация"). В энергиях и теофаниях, проявлениях Бога, может быть сколько угодно Имен и лиц, которых Ареопагит именует ангелами (не следует путать с тварными ангелами более низких уровней), однако это не вносит многобожие в божественное единство.
Один из сложных моментов здесь кажущийся парадокс множественности Софии-Шхины: она тесно связана со Святым Духом (лучом света Эйн-Соф в Каббале), не будучи полностью тождественной, она же является началом божественных эманаций или энергий и их пределом, из которого рождаются тварные миры, она же может отразиться даже в образе падшей блудницы. Поэтому для Каббалы, как и для русской софиологии, важно представление о как бы разной горней и земной Софии. Каббала тут идет гораздо дальше и рассматривает очень сложную цепь отражений "Шхины по существу", извечно пребывающей в Боге, и проекций в разных мирах, вплоть до божественной искры в земной женщине и даже в мысли о женщине. Но это только с земной точки зрения кажется парадоксом: духовная реальность может себя проецировать во множестве сущностей, оставаясь при этой единой.
Тут можно долго рассуждать, но главное здесь, мне кажется, понимание того, что речь идет о прямом опыте описания реальности Софии или Шхины, или философском описании опыта других, а не просто сборнике сказок народов мира или субъективных глюков, которые можно разложить по Проппу или по Юнгу. Приведу материальный пример из физики. С существовании фотонов можно наглядно убедиться при помощи счетчика Гейгера, чувствительной камеры и прочих приборов. Однако можно спорить, что собой представляет фотон и как он вписывается в фундаментальное устройство мира. Можно писать чушь о фотонах. Можно и глаз себе выжечь лазером. И на разных языках фотон может именоваться по-разному. Так же и тут: возможны разные представления о Софии-Шхине, в том числе и глубоко ошибочные, еретические, даже чреватые оргиями и диким гедонизмом, однако речь идет о вполне конкретной реальности.
Отредактировано Pohjolainen (2021-12-01 14:54:06)
