Китайский модернизационный дискурс: не нужно догонять современность

Вернусь к постам о Китае. Пара тезисов из доклада для конференции «Философия на линии фронта» (спасибо Андрею Коробову-Латынцеву (https://t.me/korobov_latyncev) и редакции «Ваших Новостей» (https://t.me/YourNewsTalk) за соорганизацию международной части конференции).

Достаточно любопытен китайский цивилизационный дискурс и их понимание модернизации.

Отправная точка: капитализм и социализм мыслятся как типологически сходные формообразования, — они разные формы внутрицивилизационных трансформаций. Это значит, что Китай как цивилизация может «меняться, не меняясь».

Мы видим, как Китай пытается совместить цивилизационные константы традиционализма и модернизационности, с одной стороны, и формационные признаки социализма и капитализма – с другой. В основании трансформации (модернизации) должна лежать только собственная традиция. Как это сочетается?

Цзян Цин пишет: «Мы считаем, что цивилизация это вечная и не могущая меняться субстанция». Китайские философы подчеркивают, что цивилизация и культура и едины, и различны, а функция культуры — цивилизация человека, его «окультуривание». В результате окультуривания человек становится «цивилизованным».

Современность в этом контексте — это становление человека цивилизованным, то есть его постепенная трансформация по определенной цивилизационной траектории. Для китайцев она формируется достаточно непротиворечиво.

Не нужно модернизироваться, чтобы догонять внешний идеал (Запад), нужно формулировать идеалы изнутри своей цивилизации, балансируя элементы в случае появления противоречий.

Мне кажется, что и нам было бы очень важно сформулировать и сбалансировать это понимание 1) оснований для собственных трансформаций, 2) соотношение объективных (цивилизационной траектории) и частных модернизационных (социокультурных) процессов.