Мифологема "блаженных островов", находящихся далеко за морем, куда попадают после смерти души некоторых умерших, является распространенной у многих народов, и нашла отражение также в славянских представлениях о посмертном существовании.

В мифах греков Блаженные острова на которых расположены цветущие Елисейские поля противопоставляются как подземному царству Аиду (где томятся души обычных людей) и Тартару (холодной и глубокой бездне под Аидом, где заключены мятежные титаны и циклопы), так и небесному Олимпу, где обитает поколение молодых богов и куда могут попасть лишь избранные богами люди.

По одной из версий мифов, предводителя титанов Кроноса его сын Зевс ввергнул в безну Тартар и заключил там вместе со всем его войском великанов и чудовищ. По другой же версии он заключил Кроноса именно на Островах блаженных, где Кронос стал царём, и благодаря ему там царит Золотой век.

Такое казалось бы противоречие на самом деле связанно с двойственным образом самого Кроноса, который являет себя одновременно и как бога ушедшего Золотого века изобилия (еще одна устойчивая мифологема) и как бога-губителя и бога смерти.

Ведь урожайный год может быть благословением и действительно подарить Золотой век и блаженство земледельцам, в то время как неурожайные годы (атрибутом которых зачастую являлся каннибализм), приносят смерть и несчастья (Кронос, пожирающий своих детей). Таким образом, Кронос проявляет себя в качестве бога загробного мира в своих разных качествах, и как правитель самой глубокой северной бездны Тартара и как правитель райских Блаженных островов за морем.

Про изобилие и урожайность островов Кроноса говорит Гесиод:

Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым
Сладостью равные мёду плоды в изобилье приносит.

Гомер помещает Елисейские поля блаженных островов (Элизий) на западном краю света, у берегов реки Океан. В своей "Одиссее" он говорит, что Элизий — это место:

Где пробегают светло беспечальные дни человека:
Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;
Где сладкошумно летающий веет Зефир Океаном,
С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным.

На островах блаженных замерло время, сами греки часто не делали различий между богом времени Хроносом и титаном Кроном.

Схожими с Блаженными островами качествами обладает земля удерживающего небосвод титана Атланта (отца Плеяд, деда Гесперид), где в чудесном саду произрастают яблоки вечной молодости.

У римлян также был известен этот сюжет, Плутарх в трактате "О видимом лике Луны" и жизнеописании Сертория пишет о мифическом острове Огигия, где, "согласно легендарным рассказам варваров, Юпитер держит в плену Сатурна" (римское имя Кроноса).

"На этих островах не только можно сеять и сажать на доброй и тучной земле — нет, народ там, не обременяя себя ни трудами, ни хлопотами, в изобилии собирает сладкие плоды, которые растут сами по себе. Воздух на островах животворен благодаря мягкости климата и отсутствию резкой разницы меж временами года, ибо северные и восточные вихри, рожденные в наших пределах, из-за дальности расстояния слабеют, рассеиваются на бескрайних просторах и теряют мощь, а дующие с моря южные и западные ветры изредка приносят слабый дождь, чаще же их влажное и прохладное дыхание только смягчает зной и питает землю. Недаром даже среди варваров укрепилось твердое убеждение, что там — Елисейские поля и обиталище блаженных, воспетое Гомером."

Кельтская мифология традиционно помещает потусторонний мир именно посреди океана. На западе располагались острова блаженных, «числом трижды пятьдесят» (сага «Плавание Брана, сына Фебала»). Известно множество названий этих островов: Великая земля, Земля жизни и др. Здесь остановилось время, царит изобилие и молодость. Валлийская мифологическая система также помещает «иной мир» на островах. В кельтской традиции существует немало легенд о путешествиях в «иной мир», известных под названием immram — плавание. В преданиях бриттов Авалон, «остров плодов, который ещё именуют счастливым», не знающий горестей и страдания, служит местом пребывания бессмертных героев и волшебников. Чудесные яблоки, произрастающие на острове, даруют бессмертие.

У славян земля за морем, находящаяся на западе или юго-западе Земли, где зимуют птицы и змеи, известна под названием Ирий (ирей, вирий, вырий, вырей; др.-рус. ирье; белор. вырай; чеш. Irij; польск. Wyraj). Реконструкция Ирия как «того света», куда попадают души умерших, тесно связана с мотивом зимовки там птиц и змей, которые, согласно славянским верованиям, являются обычным воплощением душ умерших. В одном из белорусских причитаний по умершему отцу говорится: «все пташечки в вырай полетели, и ты вслед за ними». Архаичным считают представление, по которому в ирей попадают через воду, омут, водоворот. По версии, выдвинутой Ф. Безлаем и поддержанной О. Н. Трубачевым, слово «вырий» восходит к и.-е. *uir* «водоём, море» (ср. лит. jura «море»), что подтверждается многочисленными гидронимами вроде Вырья, Вырец, словом «вир» — водоворот. В народных заговорах часто упоминается волшебный остров Буян лежащий на море-океане, который также напоминает Ирий.

Украинцы различают птичий и змеиный ирии. Птичий находится за горами, на водах, за лесами, а змеиный ирий находится под землёй и представляет собой большую яму в лесу, где змеи собираются в клубок на зиму.

О том, что правителем обоих Ириев (и заморского и подземного змеиного) мог считаться агрикультурный бог Велес (он же Волос, созвучно слову волот - великан, титан), может говорить следующий фрагмент. Чехи о смерти употребляли поговорку: «Улетел за море к Велесу», что указывает, что мир умерших, по представлению чехов лежал также за морем. Из книги: «Загробный міръ по древне-русскимъ представленіямъ. А.Н. Соболевъ» 1913 годъ.

Балтский бог Вельняс, ставший после христианизации в народном фольклоре "чёртом" (vels), является наиболее полным коррелятом славянского Велеса. Это напоминает цитату из чешского прозаического произведение, написанного в конце 14 века "Маленький ткач" (Tkadleček), где главный герой сетует на свою возлюбленную: "Какой чёрт, или какой велес, или какой змей настроил тебя против меня?"

В балтийской топологии корень vel больше всего связан с болотами, торфяниками, ямами, лугами, озёрами, и реками. Лесные озера называются "глазами Велса". Также корень vel связан со смертью.

Шляхтич Иоанн Ласицкий в труде, посвященному литовской мифлогии "De dus Samogitarum etc." (1615 год) упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших (сравните с Елисейскими полями и лугами Блаженных островов, где пасутся души умерших). Г.Ф. Стендер - (1714-1796) исследователь латышской культуры - сообщает о Велсе (Wels) как о боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых (welli).

У тесно связанных с балтами беларусов обряды поминания умерших предков ("деды") проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу (суббота день Сатурна). Сложно установить, было ли это христианское нововведение, или же суббота как день почитания умерших осталась с языческих времен. Православие знает множество дней поминания умерших предков, известных как Родительские субботы, также Троицкая суббота, Дмитриевская суббота и т.д.

Интересно сложилась судьба представлений об Островах блаженных как обители умерших у скандинавов. Наскальные изображения-петроглифы бронзового века однозначно указывают на то, что путь в загробный мир представлялся древним скандинавам как путешествие на корабле. Это же подтверждают сохранившиеся до Эпохи викингов курганные захоронения в корабле, а также могильные поля, где многие могилы окружались камнями, повторяющими своей формой очертания корабля. Самые древние и более крупные каменные корабли (сканд. Skeppssättning) относятся к позднему бронзовому и раннему железному векам (1000-500гг. до н.э.), их сооружали до эпохи викингов (800-1150гг. н.э.). Большинство кораблей находится на территории Швеции и Дании. Сильно распространены в провинции Сконе и на острове Готланд, где их насчитывается около 350.

Тем не менее дошедшие до нас Эддические сказания, которые существовали в среде скальдов и викингов, называют местом загробного пребывания людей небесный город богов Асгард (компаративистски соответствующий Олимпу греков), куда валькирии возносят души погибших в бою героев, до конца мира пребывающих в Вальхалле, палатах Одина, а также подземный мир мёртвых Хель ("скандинавский Аид"), куда попадают те, кто умер "соломенной смертью". Глубже Хель также существует Нифельхель, холодная и тёмная бездна (скандинавский Тартар), куда низвергаются некоторые убитые громовержцем Тором великаны.

Само существование отличного от Асгарда места для блаженного посмертия противоречило этике викингов, для которых единственной достойной была смерть в битве и как награждение вознесение на небо в Вальхаллу и Фольксванг. Теплые заморские острова загробного мира, которыми правит великан-йотун (титан Кронос-Сатурн), таким образом если существовали в мифах, то были подвергнуты "одинической цензуре". Неоднократно выдвигались предположения, что название субботы у скандинавов Laugardagr или Lørdag ("банный день") это табулированные Lokisdagr или Lóðursdagr ("день Локи" или "день Лодура", другое имя Локи), ведь все остальные дни недели носят названия в честь языческих богов (так среда Oðinsdagr, день Одина, у римлян Меркурия; четверг þorsdagr день Тора, у римлян Юпитера, пятница Frijadagr день Фрейи, у римлян Венеры и т.д.)

У других германских народов прижилось латинизированное название субботы в честь Сатурна, современное английское Saturday (старо-английское Sæterdæg, голландское Zaterdag, старо-фризское Saterdi, средне-нижне-немецкое Satersdach). Хелен Гербер в своей книге "Myths of the Norsemen: From the Eddas and Sagas Paperback" (1908 год) предполагала:

"Локи смешивали с Сатурном, который также был лишен своих божественных атрибутов, и их обоих позже стали ассоциировать с Сатаной. Последний день недели, который был посвящен Локи, известен у норвежцев как Laugardag, или "банный день", но в английском это название было изменено на Saturday, но не в честь имени Сатурна, но в честь Сатэре, затаившегося вора и тевтонского бога земледелия, который должен быть одной из персонификаций Локи. "

Скорее всего, эти сведения она почерпнула у Конрада Бото, который в своей «Саксонской хронике» (Chronecken der Sassen, 1492) упоминает бога Кродо (Crodo) или Сатара, алтарь которого имелся в нижне-саксонском Госларе и чьё имя носил соляной источник возле Бад-Гарцбурга. Можно с уверенностью утверждать, что имя Кродо образовано от Кронос, а Сатар – из Сатурн. В руке идол Кродо держал колесо и стоял на рыбе. В "Эдде" Локи, убегая от Тора и других асов, превращается в рыбу (лосося) и ныряет в реку. Этот же мотив напоминает балтский фольклорный сюжет о преследовании Велса (превращающегося в различные существа и предметы) разгневанным Перкунасом, и преследовании Юпитером низвергнутого с небес Сатурна.

В Эддический истории боги приковывают йотуна-титана Локи где-то в скалах в пещере, где он будет заточен до последней битвы между богами и великанами. На эту последнюю битву, освободившись из своих пут, он приплывёт на корабле Нагльфаре, экипаж которого это все мертвецы из Хель. Плыть корабль мертвецов будет по замершему морю. Так как приплывает корабль из-за моря, можно предположить что и заточен богами Локи был на некой заморской земле или даже острове. Здесь мы можем обнаружить тот самый архаичный образ "корабля мертвецов", который запечатлели наскальные изображения Скандинавии бронзового века. На камне скандинавского происхождения, найденном в Шотландии, плененный богами Локи изображен рогатым, связанным по рукам и ногам. Среди скандинавских петроглифов же бронзового века есть такой сюжет - рогатый великан управляет кораблем, наполненным умершими. Возможно, именно этот образ и стал в дальнейшем основой эддической легенды о корабле Нагльфаре.

Шведский лингвист Адольф Готтард Нурен считал, что корень nagl- в слове Naglfar надо считать не словом "ноготь", но как вариант древненорвежского nár (мертвец, труп), которое восходит к тому же индо-европейскому корню, что и древнерусское "навь". Таким образом нагльфар это корабль Навий, корабль мёртвых, на котором они отправлялись в последнее плавание. Вариант "Нагльфар" (корабль ногтей) и возникший из-за этого сюжет о строительстве корабля из ногтей мертвых таким образом это уже поздняя народная этимология, возникшая в достаточно поздний период заката скандинавского язычества.