Но он стал частью древнегреческой мифологии. И Остров Амазонок тоже ею стал. Правда по древнегреческой мифологии амазонки ему не враги. Наоборот это его армия. Поэтому они и такие воинственные.

Но и считали его предком (а волка тотемом)?

"Марс, которого умоляют не насылать бедствий на поля, прося его быть сытым".

А как же отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною? Есть и аналогичные речения (что следует возненавидеть свою душу, погубить её и под.).
Так понимаю, это о том, чтобы преодолеть привязанность к себе («своему»). Но что значит к «своему»? Можно решить, что на самом деле, своего ничего нет. И действительно отрешиться от земных желаний. Значит ли это отвергнуть своё? Нет, ведь мысль об отсутствии своего, и соответствующая практика ведёт к чувству обезпеченности и неуязвимости. Такое состояние – превосходство над земными желаниями, над эго. Это счастье, преодоление эго, мудрость. Но не преодоление «своего», самости, поскольку в принципе удовольствия нет превосхождения привязанности к миру. Поэтому возьми крест.
Ведь грех и состоит в такой привязанности к миру и к себе, к-я вызывает неведение Бога. А привязываемся мы через удовольствие. Прекращение мирской зависимости – отказ от удовольствия - крест. Выбор страдания еще не значит отсутствие мирской привязанности, но символ отказа от неё. А отказ от эго еще не значит отсутствие мирской привязанности, поскольку ведёт к удовольствию и безопасности. Это превосхождение житейских попечений, внешних потребностей. Если стал выше их, еще не превзошёл «своё».  Потеря эго не потеря самости и себялюбия.       
Можно и так сказать, что отказ от своего ценен сам по себе, безотносительно греха. Как сказано в психоанализе: самолюбие ограничивается только чужелюбием.
Идя по пути удовольствия, куда мы денемся от мира и от себя? Можно претворять любовь к миру из грубого в тонкое, из внешнего во внутреннее и скрытое. И залипнуть так, что найти там свет, знание, благость, и остаться там... 
Вообще, Православие учит в конечном счёте, прекращению человеческой деятельности. Чтобы действовал Бог, должен перестать действовать человек. Действие спасенных сводится к согласию, чтобы в них жил Бог, их воля «пассивна». Поэтому отвержение себя значит больше, чем преодоление греха, ведь ГИХ даже говорит о ненависти к отцу и матери, даже хорошие человеческие свойства пусть умолкнут. А преодоление мирской привязанности – умирание не только внешнего, но и внутреннего. Поэтому заповедует погубить свою душу. Стать трупом.
Но самое страшное, кто будет сохранять свою душу, тот погубит её. Учения, к-е советуют войти во внутренний покой и безопасность, похоже, колдунские.
Получается, что условие Христианского спасения признание высшей Воли, и отречение от своей. Иначе человек пойдёт по пути закона, либо будет искать счастья. Но Христос видимо отрицает счастье, к-е получается отсутствием опасности, а пока мы не узнали Суд о себе, всегда имеет место страх. Колдуны, наоборот, советуют практиковать осознанное и глубокое расслабление.
Думается отвергнуться себя - отказаться от всего существующего, от любого приобретения, нежелание ничего из этого.

А полагать, что у тебя и так ничего своего нет, означает, тебе терять нечего – всё есть. И быть духовно богатым гармонией. Выходит, что либо ты веришь в потустороннюю Волю – тогда существующие блага безсмысленны, даже мировая гармония – пока Она не открылась тебе. Поскольку эту гармонию невозможно проверить на подлинность.
Либо в мировую гармонию, к-ю можно назвать богом.   
Где она заканчивается? Где мы предполагаем, что не знаем себя. Наше прежнее место в мире теперь неубедительно, поскольку мы не знаем, что оно не происходило из нарциссизма, и не имело безсознательной ненависти к Богу.
А теперь можно вспомнить, что говорил Христос о сбережении души, и поразмыслить, почему это утрата спасения. Правильный ответ подразумевает, что оно связано с идолослужением.

Отредактировано Иван Чёрный (2017-07-19 09:01:58)

Под эго разумею сознательные стороны личности, под самостью - скрытые, обычно неосознанные (но могущие быть осознанными); самость не различает Я и не Я. Интеграция с ней может означать преодоление эго, но не греха.

Сошлюсь на Григория Богослова: «А для  меня  самое важное  дело  —  бездействие». Кто сказал, что приведение воли в состояние безмолвия не соработничество. Созерцание – деятельность, но «пассивная». Сказано об отчуждении «от связи чувства с чувственными [вещами], полным уходом ума от всего тварного», но до этого идут активно, да, там – покой.   
«Посему для народа Божия еще остается субботство.
Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих».

В Буддизме угасить волю как свою нельзя. Стало быть, это не самоотвержение воли.

Отредактировано Иван Чёрный (2017-07-20 18:28:56)

Да, и есть такое: желание поступать по-своему, хотя бы и нравственно – причина дурного поведения.
П. ч. у нас мистически греховна всякая воля, никто не имеет вполне чистых намерений, даже совершая хорошие дела. Но Бог спасает, если человек отказывается от себя, иначе говоря, теряет интерес к миру, загораживающий от Него. Ведь если бы внимание не было заполнено миром, человек знал бы Бога. Поэтому лучше – непристрастие к дурному и хорошему:   
«Надо отречься от всего решительно, чтобы уже ничто не привязывало к земле; затем обречь себя на всесторонние страдания, или крест; и, снарядившись таким образом, идти за Господом».
Удовольствия как таковые не порицаемы, но поскольку ими мы создаем искусственную «жизнь», «чем хуже, тем лучше», а если достигнуто безстрастие, тогда и деятельность вовне осмысленна.   
Почему Христос говорит: «суетишься о многом, а одно только нужно»? П. ч. во всякой деятельности человек стремится любоваться собой; там, где он в самоотрицании предоставляет Богу действовать в себе, это уходит – созерцание выше деятельности. Мир явлений, следовательно, ничтожен. И чем ничтожнее он для нас, тем ближе мы к пониманию «нищеты духа».
Можно и так: отвергнуть себя значит проявить любовь. Это экстатический выход из себя, к-й необходимо не связан с проблематикой греха.
О том, что будущий век - покой, сказано уже немало. Достаточно вспомнить, что в видении Фаворского Света человек не "производит" деятельность, иначе Он был бы тварным или тварно-нетварным.

Отредактировано Иван Чёрный (2017-07-21 16:14:07)

Из вопросоответов к Фалассию Максима Исповедника

Хотел бы сначала чуть поправиться про «самоотрицание».
В биологическом смысле воля стремится к самоутверждению, в духовном – к смерти. Жизнь как умирание (агония) это и поражение, самоотрицание воли, и самоутверждение – как самое трудное ужасное.
Не то отрицание, когда она убеждает себя, что её нет, или что происходит от злого начала, а когда решает «не хочу жить собой» и отказывается от удовлетворения, от удовольствия как мотива деятельности, лишает себя всего. Прийти в состояние, когда ничего нет, кроме гибнущего себя, значит «отвергнуть себя». 
Это именно действие, и отрицание всякого своего действия, страдающая воля и деятельность. Следовало бы выразиться жёстче, но не буду. "Ничем нельзя послужить Богу как страданием".
И ключевой момент – не делать ничего от себя, если образец Христос, к-й как человек ничего не делал от Себя, а как Слово всегда послушен Отцу.