http://austrasia.ru/news/46/57/simvolik … eriya.html

СИМВОЛИКА ГРИБА: ШАМАНИЗМ И ИЗНАЧАЛЬНАЯ МИСТЕРИЯ.
Апр 2, 2016

Известно, что в качестве наиболее частого образа Мировой Оси (универсального символа Совершенного Творения, иначе говоря, Совершенного Человека, реализовавшего все потенции сникания Духа), чаще всего выступает Древо или Мировой Столб. В шаманских практиках народов Сибири, как эквивалентный символ используется также образ гриба. Как гриб, предстают и культовые аналоги ясеня Иггдрасиль у континентальных германцев. Это деревянные столбы, названные по имени бога-прародителя — Ирминсуль (Irminsul). Общий символизм Мирового Древа неоднократно и подробно рассматривался в различных традиционалистских исследованиях. Здесь хочется остановиться на его более узком аспекте, том смысловом оттенке, который несет в себе образ гриба.

Идя по самому простому ассоциативному ряду, мы можем сказать: гриб — это растение, но растение уникальное. Уникальность его в том, что для своего роста он не нуждается в свете. Биологи возможно не согласятся с нами, сказав, что нет оснований сближать грибы и растения, и что грибы составляют отдельное царство. Но всякому ребенку понятно, что, например, береза и растущий под ней подберезовик — это гораздо более «близкие родственники», нежели пробегающий мимо кабан или медведь, спящий неподалеку.

Итак, повторимся, гриб — это особое растение, не нуждающееся для своего роста и жизнедеятельности в солнечном свете. Несколько акцентируя этот факт, мы можем говорить о том, что гриб — это растение «симпатизирующее» темноте, растение ночи. Сопоставляя данное наблюдение, связанное с суточным символизмом, по закону соответствий большого малому, т.е. соответствия суток году, года великому циклу прецессии, а его в свою очередь вечности, понимаемой, как все время взяток целиком, мы можем говорить о соответствии этого «ночного» характера определенному временному эону. Великая Полночь Мiра, как известно, имеет универсальное толкование в различных традиционных системах. У индусов — это Кали-юга, у греков — Железный век, в православии — Последние Времена. Суммируя сейчас наши наблюдения, мы можем сказать, что гриб — символ синонимичный Мировому Древу, с акцентом на Великой Полночи Мiра. Это форма, в которой является Мировое Древо во времена апостасии.

Именно в эти Времена Логос Мiра предстает по преимуществу как Бог «теснимый», «умаленный», «страдающий». Поэтому Вотан распят на Мировом Столбе, Древе Ночи. Но нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что вся эта «умаленность» Божества в языческих манифестациониских системах (будь это урало-алтайский, палеоазиатский или германский шаманизм ) — это не внутреннее качество самого Божества, а взгляд на Бога со стороны последних людей, обезумевших в собственной гордыне и представляющих Бога, как некое внешнее и отдельное от мiра существо, над которым довлеет логика самого падшего мiра, которого мiр может заставить страдать или даже умереть. Разумеется, на самом деле даже Ночь подчинена Божеству, и Бог не может страдать. Более того, сама эта Ночь в свете манифестационисткой метафизики лишь часть майи-иллюзии, покрывало морока, которое наброшенно на глаза помраченных существ.

Однако такое понимание предполагает еще один момент — притворство Бога. Ведь если Божество по определению не может быть подвергнуто никакому умалению, то значит и Его страдания всего лишь видимая фикция. Это противоречие может быть разрешено исключительно в рамках православной метафизики. Только в ней, страдания Спасителя — не поэтическая аллегория. Из Его ран течет самая настоящая кровь, Он ощущает самую настоящую боль! Как Логос Мiра он всесилен и вечен, но страдает Его земнородная природа, полученная от матери, и соединенная с Божеством нераздельно. В Темный Век страдает Совершенный человек. Цветущее «Древо Жизни» превращается в Гриб. Особое растение, лишенное способности питаться от солнечного света, живущее в лоне земли, скрытое от глаз, и лишь выносящее на поверхность свои плодовые тела.

Мы знаем еще, что микроскопические грибы вызывают процессы сбраживания. Два основных источника пищи для человека — хлеб и вино, взятые как архетипические выражения для твердой и жидкой пищи, не могут быть получены без помощи грибов. Дрожжевой гриб в данном случае выступает, как «третья высшая причина» по Аристотелю («Метафизика» I, 3.) — «то, откуда идет начало движения», т.н. «движущая причина». Наряду с другими двумя: формальной («замысел о вещи») и целевой («то ради чего» вещь), они составляют некое триединство, вторгающееся в лоно материи извне, превращая муку или плоды винограда (материальная причина — «то, из чего») в идеальное приношение, которое используется в Таинстве Причастия, как плоть и кровь Господа. Аристотель говорит об этом такими словами: «Что именно есть» и «ради чего» — одно и то же, а «откуда первое движение» — по виду одинаково с ними" («Физика», II, 7).

Еще одно указание на гриб, как «движущую причину» — это «копье», нож, используемый в Таинстве Евхаристии, символизирующий копье Лонгина. Своей формой оно напоминает германскую руну Tiu («Бог») и форму гриба. По Герману Вирту — руна относящаяся с нисходящей, «осенней» половине года. В то же время «весенняя» руна Madr, также может быть сопоставлена с особыми «грибными» формами. Особенно это касается разновидности начертания руны с ломанной верхней чертой, когда руки воздеты и согнуты в локтях одновременно, подобно величественной позе священника, предстоящего у алтаря.

В заключении дополним этот очень краткий анализ образа гриба вот каким размышлением. Современное сознание, когда оно касается данных вопросов («гриб, и его мета-физические значения») просто не может пройти мимо «раскрученной» темы шаманизма и мистического экстаза, вызванного действием галлюциногенных грибов. Разумеется, под этим имеются основания, и шаманы в своей культовой практике действительно используют грибы (чаще рода Psilocybe или Amanitaceae), «заливая» их изрядным количеством самогона (так сообщали мне информаторы заслуживающие доверия). Какое место этот экстаз занимает с точки зрения значения практик изначальной и православной Традиций? Ответ очевиден — это «практика подмены», подмены живого и событийного озарения, происходящего изнутри, на озарение извне. Поэтому, собственно, само слово «экстаз» очень хорошо отражает сущность шаманской практики.

Следует сказать, что пророчества, полученные в таком-вот откровении, очень часто сбываются. Как иллюстрацию можно привести фрагмент из воспоминаний Эрнста Шеффера, руководителя 2-й немецкой тибетской экспедиции 38’- 39’ гг., озвученных им в 1992 году. В нем он описывает мистический экстаз монаха религии «обращенного бона» в Лхасе: «Внезапно цвет лица шамана изменился. Сначала лицо стало бледно-желтоватым. Потом кроваво-красным. Он неистово плясал, а потом упал на землю в судорогах. Тогда к нему подошли святые ламы, и унесли его в золотом палантине во дворец. Когда я заговорил с ним, к нему уже вернулось сознание. Он сказал: «Придут летучие люди. Они посеют огромные разрушения. Электрическая искра придет в Лхасу. Она уничтожит нашу религию и ужасные вещи будут происходить в ваших странах. Ужасные вещи произойдут в Англии и Германии».

Все это конечно интересно. И даже заслуживает осторожного внимания. Однако же задайте себе вопрос: «Вы лично, хотели-бы быть на месте этого монаха?». Я думаю ответ очевиден. И потом — говорят, что часто они и ошибаются..., а в отличие от шаманизма Изначальная Мистерия непреложна!